[Traduction] L'opposition confirme mon objectif.

(Traduction de l'article de Dan Cudahy et d'Angel Flinn, "Opposition confirms my purpose")
 

J’ai écrit cet article avec Angel Flinn, qui est directrice d'éducation pour Gentle World —une communauté d’intention végane et organisation à but non lucratif dont l’objectif est d’aider à construire une société plus paisible, en éduquant le public par rapport aux raisons de devenir vegan, les bénéfices du véganisme, et comment faire la transition..

Cet article fut publié initialement le 29 février 2012 sur Care2.

-Dan Cudahy, auteur de Unpopular Vegan Essays

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“Je trouvais les esprits des gens étrangement indifférents au sujet de l’esclavagisme. Leurs préjugés étaient invincibles—plus forts, si possible, que ceux des esclavagistes. Les objections fusaient de toutes parts ; les excuses pour le système abominable saluaient constamment mes oreilles ; des obstacles étaient industriellement placés sur mon chemin… Ce qui était encore plus décourageant, mes meilleurs amis – sans exception --  me suppliaient d’abandonner mon combat ! Ce n’était pas à moi (soutenaient-ils) à utiliser mon temps, et talents, et services, là où la persécution, le reproche et la pauvreté étaient la seule récompense certaine. Mon projet était visionnaire—fanatique—inatteignable… Mais l’opposition ne servait seulement qu’à augmenter mon ardeur, et confirmer mon objectif. »

~ William Lloyd Garrison (Juillet 14, 1830)

Nous vivons dans un monde où la grande majorité des gens considèrent comme parfaitement acceptable d’oppresser et exploiter d’autres animaux, malgré le fait que nous n’avons aucune justification morale pour ça. Chaque année aux Etats-Unis, approximativement dix milliards d’animaux terrestres sont tués, après avoir été intentionnellement mis au monde et asservis, tout ça pour le profit humain. Dans le monde, le nombre atteint approximativement 56 milliards annuellement. Lorsque nous comptons les animaux vivant dans l’eau, on ajoute des dizaines ou centaines de milliards chaque année.

Tous ces animaux sont aussi innocents que des enfants, mais nous les traitons comme si le fait d’être né en tant que membre d’une espèce différente est un crime passible de prison à perpétuité, souvent accompagné de torture, et s’achevant par la peine de mort. En réalité, pour la grande majorité d’entre eux, les vies qu’ils sont forcés de vivre sont tellement insupportables qu’une mort prématurée – elle-même n’étant que souffrance – pourrait en théorie servir d’espèce de délivrance miséricordieuse d’une vie de souffrance physique, psychologique et émotionnelle.

Le véganisme généralisé est le seul espoir qu’ont ces êtres non-humains d’atteindre l’émancipation de leur existence brève et brutale. Un tel changement fondamental dans notre société ne sera provoqué que par un changement radical de paradigme moral semblable à ceux qui ont résulté en abolition de l’esclavagisme humain et au droit de vote pour les femmes.

Les changements de paradigme, cependant, ne se produisent pas d’eux-mêmes. Ils sont causés par de petits groupes de gens dans la société – toujours considérés comme « radicaux » à leur époque – qui éduquent de manière persistante les autres sur des dizaines années par rapport à la nécessité de changement. En effet, William Lloyd Garrison fonda The Liberator, un journal hebdomadaire anti-esclavagisme, en 1831, et ce ne fut qu’après 34 ans et une des guerres les plus sanglantes sur le sol des Etats-Unis* que l’esclavagisme fut finalement aboli en 1865. De manière similaire, le porte-parole du mouvement pour le droit de vote des femmes fut John Stuart Mill en 1865, mais les femmes n’obtinrent le droit de vote qu’en 1918 au Royaume-Uni et en 1920 aux Etats-Unis.

* Notons que William Lloyd Garrison, les auteurs de cet article, et l’approche abolitionniste des droits des animaux rejettent la violence et ne supportent seulement que l’éducation non-violente et le dialogue raisonnable comme moyens pour une justice sociale, peu importe la cause.

Dans leurs efforts pour éduquer et s’engager dans la désobéissance civile au nom de nobles causes, les abolitionnistes et suffragistes ont enduré le ridicule, la colère, l’emprisonnement, et des menaces de mort, autant du régime lui-même que des contre-mouvements formés par des citoyens ayant un intérêt à ce que la situation actuelle soit maintenue.

Un abolitionniste ou suffragiste calme n’embêtait personne. Respecter « le choix personnel de chacun » via un silence déférent était considéré comme « modéré et respectable » par ceux dévoués au statu quo. Remettre en cause l’injustice via l’éducation morale était considéré comme « imbu », « offensant », « extrémiste » et « rebutant ».

Prenez, par exemple, la citation suivante de 1847, dans laquelle le partisan de l’esclavagisme humain, Joseph W. Lesesne, critique les militants anti-esclavagisme et le mouvement abolitionniste :

“La conduite des abolitionnistes a été des plus atroces. Aucun mot n’est assez fort pour la dénoncer. L’impudence éhontée avec laquelle ils ont piétiné la constitution, et leurs artifices mesquins et misérables pour nous priver de notre propriété d’esclaves devraient faire l’objet du mépris de toute l’Union.”

Au plus la position d’un militant est directe et sans équivoque, au plus de résistance il ou elle rencontre.

Et il en est ainsi aujourd’hui avec les vegans. Malgré le fait que nous soyons si clairement du côté de la justice pour tous les êtres sentients, nous devons nous attendre à rencontrer de la résistance la plupart du temps. En tant que solides éducateurs et militants vegans, nous devons nous attendre à être rejetés, dénaturés, et à être soumis à toute forme de traitement estimées comme les plus efficaces par ceux qui s’opposent à nous pour décourager nos efforts. Reconnaître et accepter la situation pour ce qu’elle est, et réaliser que d’autres mouvements de justice sociale ont fait face à une résistance et une critique similaire pendant de nombreuses dizaines d’années, peut également nous aider à persister dans nos efforts pendant de nombreuses dizaines d’années.

En dehors du fait d’être simplement du côté justifié d’une cause, une raison majeure pour laquelle les mouvements de justice sociale du passé ont réussi était la persistance. Réaliser que même le militantisme le plus efficace prendra des dizaines d’années, plutôt que des mois ou années, pour voir ses objectifs atteints peut nous donner la perspective dont nous avons besoin pour prévaloir au final en évitant le burnout inhérent à l’activité obsessionnelle, les attentes irréalistes, et l’accent sur le court-terme pour des résultats à court-terme. Nous devrions reconnaître qu’il peut être parfois bénéfique de faire une pause et recharger nos batteries, et que, à côté de notre plaidoyer personnel, il est important que nous nous efforçons de maintenir une bonne santé physique, mentale et émotionnelle, afin d’être aussi efficace que possible dans nos efforts pour éduquer et inspirer les autres.

Alors persistons sans relâche dans la lutte pour la justice à un rythme que nous pouvons maintenir aussi longtemps que nécessaire. Ne mesurons pas nos progrès en « victoires » insignifiante de bien-être, qui, pendant le peu de temps qu’elles durent, ne servent seulement qu’à perpétuer le paradigme de l’exploitation et à rendre plus à l’aise le consommateur par rapport à leurs achats de produits animaux. Mesurons à la place le progrès en terme d’augmentation de vegans éthiques, de diminution de consommation de produits animaux, l’augmentation d’alternatives véganes, et la transformation graduelle de la conscience collective, qui, il y a encore 65 ans , n’avait même pas de mot pour décrire quelqu’un comme étant ‘vegan’.

Avec le temps, la puissance irrépressible de la justice triomphera, lorsque nous surmonterons le préjudice honteux et la discrimination abjecte qui tente de justifier et maintenir le statut moral des animaux comme étant des propriétés économiques et des marchandises échangeables. Avant que ce jour n’arrive, utilisons toute opposition venant à notre rencontre pour renforcer notre ardeur, et confirmer notre objectif.

S’appuyant sur la sagesse d’une des autres grandes voix du mouvement anti-esclavagisme du 19^e, Frederick Douglass,

“Ceux qui professent vouloir la liberté, mais refusent l’activisme sont des gens qui veulent la récolte sans le labour de la terre, la pluie sans le tonnerre et les éclairs : ils voudraient l’océan, mais sans le terrible grondement de toutes ses eaux. Le pouvoir ne cède rien qu'on ne lui ait arraché. Il ne l'a jamais fait et ne le fera jamais. »

Dan Cudahy

Angel Flinn

[Traduction] Sur l'Action Militante Directe

(Traduction de l'essai de Dan Cudahy, avec son accord, "On Militant Direct Action")

« Il en est mille pour massacrer les branches du mal contre un qui frappe à la racine, et il se peut que celui qui consacre la plus large somme de temps et d'argent aux nécessiteux contribue le plus par sa manière de vivre à produire cette misère qu'il tâche en vain à soulager. »

~ Henry David Thoreau, Walden, Economie (Chapitre 1-E)

"Premièrement, abstenez-vous de faire du mal."
~ Inconnu

L’action directe est un terme fourre-tout pour toute action entreprise au nom des animaux dans l’intention de les secourir, les libérer, ou les sauver, individuellement ou collectivement, de l’exploitation, l’emprisonnement, l’esclavage, la torture, ou le mal infligé intentionnellement ou de la mort.

L’action directe peut être légale, comme dans le cas de l’adoption d’un chien secouru venant d’un refuge local ou du placement d’une chèvre ou d’une poule dans un sanctuaire qui lui fournira un foyer aimant et permanent.

L’action directe peut également être illégale, et va de l’intrusion lors de sauvetages (où les sauveteurs publient volontairement le sauvetage et se rendent eux-mêmes hors la loi) aux incendies criminels, dégâts matériels importants, menaces de mort, menaces non-létales et le harcèlement. Avec la possible exception des sauvetages et des violations similaires moins sérieuses de la loi, l’action directe illégale est aussi connue sous le nom d'« action militante directe » (« AMD »).

Le problème, en deux mots

Nous élevons, confinons et abattons 10 milliards d’animaux terrestres pour la nourriture annuellement (environ 317 par seconde) seulement aux Etats-Unis (environ 50 milliards partout dans le monde). La grande majorité de ces êtres innocents endurent la douleur, l’ennui insupportable, la terreur, et la misère qui se qualifient aisément comme une vie entière de torture. Ces animaux sont au moins aussi sentients et perceptuellement intelligents que n’importe quel humain.[1] Considérant la sévérité de la cruauté et l’ampleur de la  torture et de morts infligées à ces êtres sentients, c’est une atrocité et indignation morale qui dépasse largement, annuellement, n’importe quelle atrocité commise durant l’histoire de l’humanité, dont l’holocauste nazi. Comme le disait Isaac Bashevis Singer, un survivant de l’holocauste juif : « Pour ces créatures, tous les humains sont des nazis ; pour les animaux, la vie est un éternel Treblinka ».

Il n’est pas étonnant que les gens qui sont au courant des détails horribles de l’agriculture animale et autres formes d’exploitation soient outrés et veuillent désespérément faire quelque chose, quasi n’importe quoi, pour stopper cette violence extrême et cette insanité. Bien que l’outrage immense soit une réponse entièrement appropriée, elle doit être canalisée en action efficace.

Cet holocauste perpétuel n’est pas apparu soudainement de nulle part, et il ne s’arrêtera probablement pas soudainement non plus. Il est né d’une combinaison désastreuse de 1) siècles de profonds préjugés sociaux et culturels envers les êtres non-humains sentients, et 2) d’avancées technologiques en constante augmentation, de capacité industrielle, de population humaine grandissante, et de demande économique durant le 20^e siècle et continuant au 21^e. Le désastre environnemental de l’agriculture animale [ndt: anglais], générant une grave pollution des eaux et de l’air, production de gaz à effet de serre, déforestation, et pénuries d’eau potable, deviendra de plus en plus évident au fur et à mesure que la population humaine augmente et que l’industrialisation et la technologie de l’exploitation animale se développe en Asie. Vu cette propagation à l’Asie, le nombre de victimes innocentes non-humaines de cet holocauste perpétuel augmentera probablement par dizaine de milliards dans les dizaines d’années à venir, en assumant qu’aucun mouvement abolitionniste vegan fort, populaire, non-violent ne se développe bientôt.

La solution, en deux mots

Nous mettrons fin à cette atrocité seulement en mettant fin au préjugé envers les non-humains sentients par des années ou dizaines d’années d’éducation végane [2] aboutissant au final au véganisme répandu en tant que norme minimale de décence dans les sociétés industrialisées.

Nous ne pouvons réguler l’holocauste perpétuel de milliards ; l’holocauste doit être aboli. Nous ne pouvons forcer l’abolition sur une société qui ne comprend pas les principes sous-jacents et les fondements rationnels et moraux des droits des animaux abolitionnistes et le préjudice du spécisme. Toute tentative de force, de menace, de vandalisme, ou de terreur ne fera que se retourner contre nous, provoquer de la résistance, et mettra fin au dialogue rationnel et moral. Nous ne pouvons éduquer les gens par rapport au véganisme pro-sociétal, sain et non-violent alors que nous les menaçons, vandalisons, terrorisons ou sommes « en guerre » avec eux. Il en serait ainsi même si un pourcentage relativement élevé (disons 30%) de la population était végane. C’est surtout vrai lorsque seul un très petit pourcentage (environ 1%) de la société est végane.

“Une chose à la fois”

Certains partisans célèbres de l’AMD (qui sont forcément des opposants de l’approche abolitionniste établie par le professeur Gary Francione) appellent péjorativement l’approche abolitionniste de l’éducation végane, l’approche « une chose à la fois » et déclarent qu’il faudra des siècles pour qu’une telle approche fonctionne, si elle fonctionne un jour. Mais la phrase « une chose à la fois » déforme de manière extravagante l’éducation végane telle que conçue par les abolitionnistes.

« Une chose à la fois » suppose un modèle de croissance linéaire prévisible et ridiculement lent de l’éducation végane et du véganisme. Cependant, lorsque nous examinons les modèles de croissance typiques des changements sociaux de l’histoire, c’est la théorie du chaos qui les décrit le mieux. Tout comme le climat, qui est un exemple classique expliquant comment la théorie du chaos peut décrire des phénomènes complexes, le changement social comprend des millions de petites variables, à la fois potentielles et actuelles. L’interaction de ces variables est imprévisible et peut être significativement influencé sur le long terme par des changements relativement minimes à un moment donné. Lorsqu’un changement significatif ou un « point de basculement » survient, le changement peut devenir exponentiel, pas linéaire, par nature. L’éducation végane créative, non-violente – semblable aux efforts éducationnels des cinq dernières décennies aux Etats-Unis visant à réduire ou éliminer la cigarette, le racisme, le sexisme, et la conduite en état d’ébriété – est le genre de changement social qui est imprévisible et non-linéaire. [3]

Pour une idée générale de croissance non-linéaire, considérez que 10.000 vegans généreront de nouveaux vegans à un taux dix fois plus élevé que mille vegans le feraient. Une centaine de millier de vegans généreront de nouveaux vegans à un taux cent fois plus élevé qu’un millier de vegans le feraient, et ainsi de suite. Donc au plus on trouvera de vegans dans une société, au plus rapidement les non-vegans deviendront vegans. La description péjorative « une chose à la fois » de l’éducation végane omet de prendre en considération à la fois la nature imprévisible et exponentielle du changement social en général et de l’éducation végane en particulier. Considérer l’éducation végane non-violente comme étant une méthode « une chose à la fois » est au mieux naïf et complètement malhonnête au pire.

Deux barrières à l’éducation végane : l’action directe militante et le welfarisme.

Comme je l’ai d’ailleurs écrit en long et en large sur ce blog, le welfarisme est une barrière sérieuse à l’éducation végane non-violente et à l’abolition car il identifie le traitement au lieu de l’utilisation, la souffrance au lieu de l’exploitation et l’abattage, comme le problème à résoudre. En ‘acceptant’ l’utilisation et l’exploitation des animaux, le welfarisme n’a pas besoin du véganisme ou de l’abolition. De cette manière, le welfarisme renforcera toujours le paradigme de l’exploitation et sera un atout longue durée de la survie de l’industrie.

L’AMD est également un obstacle sérieux à l’éducation végane créative et non-violente et à l’abolition. Comme l’a dit le professeur Gary Francione, nous vivons dans une société où la consommation de produits animaux est encore considérée comme étant aussi naturel et normal que de boire de l’eau et de respirer de l’air. Dans une telle société extrêmement spéciste, l’infraction de la loi, les dégâts aux propriétés, ou la violence envers les exploitants d’animaux ne peuvent qu'être considérés comme bizarres et anti-sociaux. Encore une fois, nous ne pouvons éduquer ou avoir un dialogue raisonnable avec des gens qui ont peur de nous, qui nous voient comme anti-sociaux, ou qui ne veulent pas être associés à un petit mouvement qui menace ou attaque d’autres citoyens respectueux des lois. Qui plus est, l’éducation végane créative et non-violente possède l’incontestable supériorité morale. Les exploitants d’animaux peuvent nous ignorer ; mais si nous sommes non-violents et respectueux de la loi, ils n’ont absolument aucune revendication morale que ce soit envers nous. L’AMD sape cette autorité et influence morale en fournissant aux exploitants d’animaux des objections morales contre les militants des ‘droits des animaux’. Dans une société fortement spéciste, l’AMD sape l’autorité morale bien plus qu’elle ne le ferait autrement.

Les similitudes entre l’action militante directe et le neo-welfarisme

L’AMD et le welfarisme ont beaucoup en commun :

1) La motivation autant pour l’AMD que pour le welfarisme est enracinée dans un fort sentiment d’urgence et de désir de voir des résultats immédiats, ou une « solution rapide », mais tous les deux ignorent le fait que le problème – qui est le préjugé culturel du spécisme approuvé par 99% de la société – est non seulement immunisé à ce genre de solutions rapides, mais est aidé par ce genre de tentatives agissant comme barrière à l’éducation végane non-violente.

Le welfarisme s’attaque aux branches du traitement via des réformes, clamant des ‘victoires’ et des ‘résultats’ superficiels dans un monde législatif dominé par les industries où ce genre de lois sont passées et abrogées tel le changement des saisons. Qui plus est, le welfarisme renforce la structure légale et le paradigme réglementé des droits de propriété sur lequel est fondé l’exploitation animale.

L’AMD s’attaque aux branches des exploitants individuels et des compagnies d’exploitation. En de rares occasions, les partisans de l’AMD peuvent crier soi-disant ‘victoire’ lorsque leur cible doit déménager à un autre endroit ou est remplacée par la compétition. Cependant, même pour ces rares cas où des compagnies individuelles doivent mettre clé sous porte, la compétition arrive inlassablement pour satisfaire la demande. Qui plus est, l’AMD éloigne beaucoup de personnes qui seraient autrement ouvertes à l’éducation végane créative et non-violente.

2) Ils jouent tous les deux sur la force de l’industrie. (Par “industrie” dans cet essai, je veux dire toutes les industries de l’exploitation animale dans leur ensemble.)

L’industrie est puissante en matière de politique, législation, et en affaires. L’industrie a également la coopération complète et le dévouement de l’application des lois à chaque niveau du gouvernement, de la police locale jusqu’aux agences fédérales et la garde nationale.

Le welfarisme s’attaque à l’industrie en matière de politique, législation et arrangement, gaspillant des millions de dollars et des milliers d’heures dans de ridicules efforts pour réguler un holocauste de milliards de victimes innocentes annuellement, renforçant le système qu’il tente de réguler.

L’AMD recrute généralement de petits groupes de jeunes sans formation ni expérience pour attaquer l’industrie contre quelques unes des organisations répressives les plus hautement qualifiées et expérimentées au monde. Ce déséquilibre en matière de connaissance, capacité et expérience se traduit régulièrement en de jeunes personnes passant des années en prison pendant que l’industrie grandit et prospère annuellement, presque toujours imperturbée par même les plus sérieuses attaques d’AMD.

3) Ils ignorent tous deux les faiblesses de l’industrie. La faiblesse de l’industrie est qu’elle est moralement déplorable et écologiquement désastreuse (encore une fois, le désastre écologique deviendra de plus en plus évident au fur et à mesure que les marchés asiatiques augmenteront la demande en produits animaux).

Le welfarisme détourne les ressources des efforts généralisés d’éducation végane. C’est  l’éducation végane non-violente, générale qui est capable d’attaquer efficacement la faiblesse de l’industrie et de mettre à genoux le géant avec le temps. Et encore une fois, le welfarisme renforce également la structure légale et le paradigme réglementé des droits de propriété sur lequel est fondé l’exploitation animale.

L’AMD détourne également les ressources des efforts d’éducation végane en 1) détournant l’attention publique percevant les militants vegans comme modèles pro-sociaux à suivre, pour les considérer au lieu de ça comme des vandales et criminels anti-sociaux à enfermer, et 2) provoquant l’emprisonnement de jeunes militants vegan pendant des mois voir des années. En outre, comme mentionné ci-dessus, l’AMD mine l’autorité morale claire en faisant baisser l’opinion publique des militants des animaux comme étant une simple faction politique violente comme les autres à « contrôler », « gérer », et à réprimer. Dans une société spéciste, ces actions sont une barrière significative à l’éducation végane non-violente.

4) Le welfarisme et l’AMD s’attaquent tous les deux à l’offre plutôt qu’à la demande. L’une des choses les plus importantes à se rappeler est ceci : Aussi longtemps que les gens voudront consommer des produits animaux, on trouvera des fournisseurs pour satisfaire cette demande. Oui, les fournisseurs peuvent manufacturer certaines autres demandes via la publicité, la baisse de prix, et la qualité des produits, mais en fin de compte, l’atrocité morale est fondamentalement axée sur la demande. Ce sont notre famille, nos amis, et nos connaissances non-véganes qui sont la cause de cette atrocité ; les fournisseurs sont simplement l’intermédiaire engagés pour faire le sale boulot.

Le welfarisme se concentre sur la réforme des méthodes que les fournisseurs utilisent pour produire leurs produits. Habituellement, les réformes de bien-être suggérées par les organisation welfaristes comme PETA, Farm Sanctuary, et HSUS sont des réformes qui sont  de toute façon dans les meilleurs intérêts des fournisseurs. Mais même dans les quelques cas où l’industrie est uniformément opposée aux réformes ou lorsque les réformes ne sont pas dans le meilleur intérêt de l’industrie (et les cas encore plus rares où de telles réformes sont réellement implémentées et appliquées), l’industrie est très résiliente et peut se délocaliser dans une autre juridiction ou trouver d’autres manières de contourner ce genre de réformes. S’attaquer aux fournisseurs, comme le fait le welfarisme, revient à s’attaquer aux branches. S’attaquer à la demande, comme le fait l’éducation végane non-violente, revient à s’attaquer à la racine.

L’AMD cherche à dissuader ou faire fermer les fournisseurs. Mais encore une fois, aussi longtemps que la demande existe, les fournisseurs déménageront simplement ou seront remplacés par de nouveaux fournisseurs et l’application de la loi sera encore plus sévère. L’AMD agit comme une barrière contre l’éducation végane non-violente car, si l’AMD reçoit l’attention des médias, c’est presque toujours une couverture spéciste, qui se concentre sur le « malheur de fournisseurs travaillant dur, qui essayent juste de gagner leur vie en fournissant ce que le public demande ». (Le « public », bien évidemment, est notre famille, amis et connaissances non-véganes.) Qui sera le mauvais dans la presse ? Les militants des animaux. Qui sera le gentil ? Les exploitants recevant la sympathie du public. Encore une fois, s’attaquer aux fournisseurs, comme le fait l’AMD, revient à s’attaquer aux branches. S’attaquer à la demande, comme le fait l’éducation végane non-violente, revient à s’attaquer à la racine.

Les abolitionnistes sont opposés à la violence.

Les welfaristes, neo ou traditionnels, acceptent et promeuvent la violence envers des êtres non-humains innocents en promouvant, plutôt qu’en rejetant entièrement, la régulation et la réforme de l’exploitation et de l’abattage des animaux, soit en tant qu’"étape" (fausse et confuse) vers l’élimination de l’utilisation animale, soit en tant que méthode permanente d’exploitation. Les abolitionnistes rejettent entièrement la violence de toutes les réformes de bien-être, peu importe si la réforme de bien-être est (faussement) perçue comme un ‘pas’ vers quelque chose d’autre ou comme une méthode permanente d’exploitation.

Les partisans de l’AMD acceptent et promeuvent des actions illégales, impliquant dégâts matériels,  menaces, harcèlement, ou dégâts psychologiques, qui sont ou bien violentes ou potentiellement violentes pour les gens. Les abolitionnistes rejettent entièrement la violence et le comportement anti-social, aliénant, de l’AMD, ses menaces et sa rhétorique.

Les abolitionnistes promeuvent le véganisme et seulement l’éducation végane créative, non-violente comme moyen d’atteindre la généralisation du véganisme. L’abolitionnisme est l’extension logique des mouvements de droits civiques et de paix. La non-violence est un principe de base indispensable de l’abolitionnisme. L’éducation végane créative, non-violente est pro-sociale.

Le véganisme est pro-social, modéré, et pacifique. Premièrement, abstenez-vous de faire du mal : devenez vegan, et encouragez les autres à en faire de même. Le welfarisme et l’AMD sont tous les deux nuisibles et contreproductifs ; évitez les.
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Notes:

[1] Les espèces semblent grandement varier par rapport à leur sensibilité relative à la douleur physique et psychologique, avec certaines espèces bien plus sensibles que d’autres. De même, certaines parties du corps sont bien plus sensibles que d’autres, dépendant des espèces. De façon commode, la plupart d’entre nous nous considérons comme étant les plus sensibles, mais on a toutes les raisons de penser que les humains se situent quelque part dans la gamme autre que la « plus sensible », aussi bien en douleur physique que psychologique, dont la terreur.

L’intelligence perceptuelle est en contraste avec l’intelligence conceptuelle (ou l’intelligence abstraite/symbolique/linguistique). Bien que la métaphore soit loin d’être parfaite, on pourrait considérer l’intelligence conceptuelle comme le fait d’avoir un « livre de connaissance » sur la manière de jouer au golf ou au baseball, incluant la connaissance conceptuelle du maniement d'un club ou d'une batte. En contraste, l’intelligence perceptuelle est comme le fait d'avoir la coordination main-œil pour bien jouer au golf ou au baseball. De ce sens-là, les non-humains sont souvent plus perceptuellement intelligents que les humains. De toute évidence pas au golf et au baseball, mais dans la conscience environnementale et leur capacité perceptuelle et athlétique pour la prédation ou l’évaluation et la prévention de dangers, les animaux s’épanouissent.

[2] L’éducation végane créative, non-violente, c’est apprendre et informer les gens par rapport à ce qu’est le véganisme, pourquoi on voudrait le devenir, pourquoi le véganisme est une base morale ou une norme minimale de décence, et comment le devenir de manière facile, nutritive, délicieuse, et accomplie, ce qui inclut la cuisine végane, des recettes véganes, des produits vegans, des alternatives aux produits animaux, et des informations nutritionnelles. Devenir vegan est facile et très enrichissant. Tout ce que cela demande c’est une connaissance pour démarrer, et tout le reste du raffinement.

[3] Fumer, le racisme, le sexisme, et la conduite en état d’ébriété, bien qu’encore bien présents en 2009, ont considérablement baissés durant les 40 ou 50 dernières années via des efforts d’éducation sociale. Les plus âgés d’entre nous se rappelleront probablement les attitudes généralisées par rapport à ces croyances et activités dans les années 60 et reconnaitront un contraste significatif avec les attitudes généralisées d’aujourd’hui. Nous avons encore beaucoup de progrès à faire concernant la cigarette, le racisme, le sexisme et la conduite en état d’ébriété, mais on ne peut nier qu’un progrès significatif ait eu lieu en contraste avec les attitudes des années 60 dans ces domaines.

[Traduction] L'importance d'être vegan

(Traduction de l'article de Dan Cudahy et d'Angel Flinn, "The importance of being vegan)
 

J’ai écrit cet article avec Angel Flinn, qui est directrice d'éducation pour Gentle World —une communauté d’intention végane et organisation à but non lucratif dont l’objectif est d’aider à construire une société plus paisible, en éduquant le public par rapport aux raisons de devenir vegan, les bénéfices du véganisme, et comment faire la transition..

Cet article fut publié initialement le 8 juillet 2011 sur Care2.

-Dan Cudahy, auteur de Unpopular Vegan Essays

"Si un homme aspire à une vie juste, il doit commencer par s'abstenir de faire du mal aux animaux.”

Leo Tolstoy

Intellectuellement, la plupart d’entre nous s’accordent qu’infliger un mal dispensable est injustifié – que les victimes soient humaines ou pas. Et pourtant, la plupart des mêmes personnes qui souscrivent à cette croyance sont prêtes à fermer les yeux en regard d’un tel préjudice lorsqu’elles perçoivent elles-mêmes une sorte d’avantage à cela – que les bénéfices soient sous forme de nourriture, de possessions, de vanité ou d’amusement.

Malheureusement, puisque la violence généralisée envers les animaux sous forme d’ « agriculture », de « recherche » et même de « divertissement », est acceptée par la société dominante et ses systèmes légaux, la majorité des gens ont tendance à refuser de voir cette brutalité pour ce qu’elle est, et de sortir du conditionnement persuasif qui rend possible ce genre d’atrocités.

Il est vrai que de plus en plus de personnes commencent à s’exprimer par rapport aux nombreux abus odieux qui se produisent dans l’industrie animale, et le mouvement pour « améliorer les conditions » de ces animaux continue de gagner en popularité. Et pourtant, chacune des horribles pratiques contre lesquelles les militants des animaux protestent passionnément – confinement intensif, insémination forcée, séparation de mère et enfant, castration, écornage, débecquage, mulesing, dégriffage, brûlures à vif, mue forcée – toutes ces horribles procédures, et bien d’autres, existent parce qu’un nombre toujours croissant de consommateurs humains continue de créer de la demande pour des produits animaux. Pour une industrie qui voit des êtres sentients comme des unités économiques – des machines à engranger l’argent – il est inévitable qu’une telle violence sera considérée comme un moyen acceptable en vue de fournir des produits qui créent un bénéfice.

Dans tous les cas, même si chacune des pratiques mentionnées plus haut étaient abolies, cela resterait immoral et inexcusable d’utiliser d’autres êtres sentients comme ressources. Dans le monde d’aujourd’hui, les alternatives véganes sont disponibles pour chaque usage significatif pour lequel nous utilisons actuellement des animaux*. Un nombre grandissant de personnes adoptent le véganisme comme solution aux problèmes que nous expérimentons en tant qu’individus et en tant que société – de nos nombreux problèmes de santé, à l’urgence environnementale, en passant par le problème de violence croissante – tous nous faisant craindre pour le futur dans une certaine mesure.

*NB: Bien que des produits animaux soient utilisés pour certains objets pour lesquels on ne trouve pour l’instant pas d’alternatives de consommation – comme les ordinateurs et les pneus de voiture – il y a des alternatives qui pourraient être facilement utilisées dans leur fabrication.

Au fur et à mesure que ce mouvement pour l’émancipation animale croit en taille et force, un exemple fort est montré par les individus qui refusent de prendre quelque part que ce soit à l’oppression brutale d’innocents dans ce que nous appelons « industrie animale ». Des hommes et des femmes, partout dans le monde, simplement en vivant en tant que vegan(e)s, démontrent qu’il n’y a aucune justification morale au mal que nous infligeons aux animaux.

Certains pourraient tenter de justifier la consommation de produits animaux pour des raisons de santé. Et pourtant, un nombre croissant de professionnels de la médecine commencent à réaliser que non seulement les régimes alimentaires végétaliens sont nutritionnellement complets, mais qu’ils sont en réalité plus nourrissants et bien moins néfastes que leurs homologues à base d’animaux. En outre, le public commence à réaliser que bon nombre des dangers associés au régime alimentaire – maladie du cœur, cancer, attaques cardiaques, obésité, diabète, et bien d’autres – sont exacerbés par la consommation de produits animaux, et peuvent en réalité être évités en adoptant un régime alimentaire vegan.

Selon la plus grande organisation mondiale sur l’alimentation et des professionnels en nutrition, l’association américaine de diététique (AAD) :

« ... les  alimentations    végétariennes    bien conçues  (y  compris  végétaliennes) sont bonnes pour la santé, adéquates sur  le  plan  nutritionnel  et  peuvent être bénéfiques pour la prévention et le traitement de certaines maladies… Les    alimentations    végétariennes bien conçues sont appropriées à tous les âges de la vie, y compris pendant la  grossesse,  l’allaitement,  la  petite enfance,  l’enfance  et  l’adolescence, ainsi que pour les sportifs. »

En d’autres mots, la position officielle de la – très conservatrice – AAD est que inclure des produits animaux dans son régime alimentaire n’est non seulement pas nécessaire, mais peut en réalité être nocif pour notre santé.

Quid de nos autres utilisations d’animaux ? Le cuir, la laine, la soie, la fourrure, les produits de toilette, les cosmétiques, le divertissement, le sport, la grande majorité de notre expérimentation, tout cela n’est clairement pas nécessaire selon tout concept cohérent du mot « nécessaire », vu qu’on trouve des alternatives véganes pour tout cela.

Le véganisme n’est pas une philosophie marginale : c’est un fondement moral qui est compatible avec les croyances que la plupart d’entre nous ont déjà. Le véganisme revient simplement à s’abstenir de participer à l’utilisation dispensable et préjudiciable d’êtres sentients. Vu que la plupart d’entre nous sont naturellement opposés à la violence dispensable, devenir et rester vegan n’est pas une question de changer une quelconque conviction morale. Cela requiert tout simplement de nous que nous soyons prêts à changer les habitudes que nous avons développées qui nous empêchent de vivre selon nos principes. Chacun(e) d’entre nous a été conditionné(e) par la propagande d’une société hautement spéciste, une culture mondiale qui est extrêmement préjudiciée contre les intérêts de ces animaux qui n’ont pas eu la chance de venir au monde sur cette planète sous une forme humaine. Et pourtant, chacun(e) d’entre nous a le pouvoir de se libérer de cet endoctrinement. Devenir vegan est simplement reconnaître et admettre qui nous sommes vraiment, c’est l’opportunité de devenir ce que nous serions si personne ne nous avait appris qu’il est normal de tourner le dos aux besoins et aux droits de nos frères animaux, qu’il est normal d’ignorer leur douleur si cela nous apporte du plaisir.

Est-ce que le véganisme est un sacrifice ? Pas du tout. Au contraire, c’est le choix de chacun des non-vegans qui sacrifie notre propre bonté intérieure. Une fois que vous prenez la décision de vivre en accord avec vos valeurs, les récompenses, sous forme d’un corps plus sain, d’un esprit plus clair, et d’une conscience plus paisible, seront à la fois profondément apparentes et une source de joie continue.

Et même si le véganisme nous demande d’abandonner certains de nos plats favoris, vêtements adorés, et habitudes chéries, est-ce que cela a vraiment de l’importance ? L’institution de l’esclavagisme et le traitement d’êtres sentients en tant que « choses »,  qu’ils soient humains ou non-humains, sont intrinsèquement et gravement injustes. Les changements que nous demande le véganisme, et les avantages que nous apporte le véganisme, sont sans rapport avec la véritable question morale :

Est-ce que le gout d’une nourriture particulière, ou la manière dont vous vous sentez dans votre paire de chaussures favorites ou dans votre manteau d’hiver, sont plus importants que la vie et la liberté d’un autre être vivant, sentient ?

Dan Cudahy,

Angel Flinn.

[Traduction] Militantisme Vegan Créatif et Non-violent (un Guide du Débutant)

 (Traduction de l'article de Dan Cudahy et d'Angel Flinn, "Creative, Non-Violent Vegan Advocacy (A Beginner's Guide))

J’ai écrit cet article avec Angel Flinn, qui est directrice d'éducation pour Gentle World —une communauté d’intention végane et organisation à but non lucratif dont l’objectif est d’aider à construire une société plus paisible, en éduquant le public par rapport aux raisons de devenir vegan, les bénéfices du véganisme, et comment faire la transition..

Cet article fut publié initialement le 31 janvier 2012 sur Care2.

-Dan Cudahy, auteur de Unpopular Vegan Essays

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Ces dernières années, l’appel à réduire notre consommation de produits animaux a considérablement augmenté. On trouve une grande diversité parmi les individus et organisations derrière cet appel, de même que les raisons et bénéfices qu’ils soulignent, et la plupart d’entre elles ne sont pas vegan. Cependant, il y a une chose qu’elles ont en commun, elles permettent toutes aux gens d’être vegan plus facilement. En effet, le mouvement s’éloignant de l’utilisation animale s’annonce comme étant peut-être le phénomène social le plus significatif du 21^e siècle.

Les blogs de recettes véganes, qui illustrent des techniques innovantes pour préparer une vaste gamme de plats délicieux, satisfaisants, se sont multipliés par centaines, si pas par milliers. Aussi bien le nombre que la variété de produits alimentaires vegans augmentent annuellement dans les restaurants et supermarchés. De nouvelles entreprises véganes ouvrent chaque année, et florissent plus que jamais, notamment les cafés, boulangeries, restaurants, épiceries, magasins de vêtements, boutiques en ligne, et même des centres de retraite et Bread & Breakfasts.

Des diététiciens professionnels, dont le nombre augmente, aident à guider les consommateurs à travers une myriade de livres, blogs, articles et DVDs pour apprendre comment atteindre une santé éclatante à l’aide de régimes alimentaires vegans naturellement sains, et permettent aux consommateurs d’éviter plus facilement que jamais les mauvais choix nutritionnels qui résultent souvent en phénomène de l’« ex-vegan ».

Remarque ; Certains pourraient être surpris de découvrir cela, mais il est de plus en plus reconnu que tous les nutriments requis dans le corps humain peuvent être obtenus de sources non-animales, ce qui comprend plein de protéines, fer, calcium, vitamine D, vitamine B12, et acides gras tel que l’Omega et huiles DHA. Si il y avait une quelconque carence dans les régimes vegans bien planifiés, les très conservatrices Association Américaine de Diététique, Association Médicale Américaine, et autres organisations scientifiques le feraient immédiatement savoir sur tous les toits.

Pour ceux d’entre nous engagés dans le véganisme éthique, il est essentiel de trouver tous nos nutriments de sources non-animales. Bien qu’on trouve des personnes déclarant avoir expérimentés des déficiences nutritionnelles causées par un régime alimentaire végétalien, il semble de plus en plus probable – en regard de l’information à laquelle nous avons accès aujourd’hui – que ces individus n’aient pas été suffisamment informés par rapport à la nutrition d’aliments complets vegans et aux nombreuses options de suppléments nutritionnels, dont la vaste gamme de suppléments alimentaires complets qui deviennent de plus en plus accessibles pour chacun de nous dans le monde développé.

Tandis que les effets environnementaux dévastateurs de l’agriculture animale deviennent de plus en plus apparents, les environnementalistes s’expriment par rapport aux infractions flagrantes de l’industrie envers l’écosystème global, comme la déforestation pour le pâturage, la culture de vastes monocultures destinées à l’alimentation d’animaux, les émissions extrêmement élevées de carbone et autres gaz à effet de serre comme le méthane, le gaspillage négligent d’huile, eau et autres ressources naturelles finies, et la pollution de notre air, eau et sols – alors que cette industrie dégoutante est artificiellement propulsée à l’aide de dizaine de milliards de dollars de subventions gouvernementales.

Du à la popularité croissante des réseaux sociaux, les ressources éducationnelles partagées par les militants dévoués permettent aux gens non-informés de plus facilement être témoins de la cruauté institutionnalisée qui est non seulement parfaitement légale, mais si horrible que la plupart d’entre nous s’en éloignent de détresse, réticents à endurer avec nos yeux ce que des innocents sont forcés d’endurer avec leurs corps.

Et un nombre grandissant de vegans abolitionnistes expliquent et démontrent le simple fait qu’à moins de déplacer le paradigme pour inclure totalement ces êtres sentients dans notre communauté morale en adoptant le véganisme et en rejetant le statut de propriété des animaux, il n’y aura pas de fin au barbarisme socialement accepté qui nous permet de traiter des êtres sentients aussi innocents que nos enfants en tant que marchandises économiques.

Internet, bien qu’encore dominé par les intérêts de grandes corporations, a comparativement démocratisé la capacité des militants à partager l’information. Les blogs, forums et réseaux sociaux ont ouverts des lignes de communication pour le dialogue rationnel parmi les gens ordinaires à un taux de croissance sans précédent depuis l’invention de l’impression.

Dans le passé, certains individus ont pu être tentés ou même obligés de choisir parmi l’éventail de grandes organisations qui profitent de la majorité des fonds disponibles pour le militantisme animal en s’en tenant aux valeurs dominantes avec un message promouvant le bien-être animal ou le végétarisme. Mais aujourd’hui, les individus qui sont fondamentalement concernés par le problème fondamental des droits des animaux sont capables de faire entendre leur voix de manière indépendante.

Vu les opportunités florissantes, les militants peuvent décider et choisir les méthodes et supports qui répondent à leurs talents, personnalités, préférences, et situation géographique. Si vous êtes un extraverti grégaire dans une ville ou banlieue qui aime discuter avec les gens en rue, vous pourriez bien faire en organisations des tables d’information dans un festival ou un stand de rue avec muffins ou amuse-gueules.

Si vous êtes confiant en votre capacité à préparer d’incroyables plats, vous pourriez aimer organiser une démonstration de cuisine végane chez vous ou ailleurs, ou des diners vegan ou des repas-partage en suggérant aux invités qu’ils invitent un ami qui est intéressé d’en apprendre plus sur le véganisme.

Ou, si vous êtes un introverti qui traverserait plutôt la rue que de discuter avec des personnes que vous ne connaissez pas, le bloggage, vloggage (blog video), et le militantisme sur les réseaux sociaux seront probablement votre moyen préféré. (Ceux parmi nous qui vivent dans une zone rurale trouvent cela souvent plus facile et bien plus efficace d’utiliser les opportunités offertes par internet pour notre militantisme). Pas confiance dans votre capacité d’écriture ? Aucun problème – peut-être pouvez-vous faire équipe avec un autre militant qui vous inspire, et l’aider à être plus productif en effectuant des recherches ou en écrivant les grandes lignes d’un texte qu’il peaufinera ensuite en un article engageant à publier. Peut-être êtes-vous meilleur dans l’édition que dans l’écriture : vous pourriez trouver quelqu’un qui a besoin d’aide avec cela. La collaboration (avec quelqu’un avec qui vous partager la même approche) peut être un excellent moyen pour aller plus loin et de toucher plus de monde.

Remarque : On trouve certains activistes qui insistent sur le fait que l’éducation face-à-face soit en quelque sorte supérieure à la communication en ligne. Cependant (en l’absence d’études compréhensives), y a-t-il une quelconque raison pour penser que le militantisme en ligne ou hors-ligne soit plus efficace que l’autre ? Il semble que les forces de l’online soient les faiblesses de l’offline et vice versa, mais ni l’un ni l’autre semble être plus efficace que l’alternative. Le plaidoyer hors-ligne, face-à-face, peut souvent être plus personnalisable et ouvert que celui en ligne vu la nature subtile de la communication non-verbale (sans mentionner la puissance indiscutable que la nourriture végane alléchante a sur le consommateur sceptique abritant des peurs imaginaires de dépravation sensorielle provenant de l’élimination des produits animaux). Mais le plaidoyer en ligne – qui travaille à toute heure, chaque jour, pour tous ceux qui comprennent la langue – peut toucher bien plus de personnes, souvent par quelques ordres de grandeur.

Plus important que le lieu ou le moyen utilisé pour le plaidoyer, cependant, est la qualité du contenu. Une excellente nourriture végane, un message vegan fort, et la convivialité et le charisme feront de toute évidence bien mieux lors d’un stand à un festival qu’une nourriture fade ou peu attrayante, un message de compromis, et une attitude de médiocrité, d’agression ou de jugement. Et de bonnes photos, des recettes véganes formidables, et un texte bien recherché, convaincant feront mieux en ligne – tous les autres facteurs étant égaux – qu’un contenu de moins bonne qualité.

Enfin, la qualité signifie savoir quoi ne pas promouvoir. Encourager l’achat de produits animaux étant prétendument produits de ’manière éthique’ (plein air, au sol, organique, élevé humainement, nourri à l’herbe, bio, etc) ne sert seulement qu’à renforcer la croyance traditionnelle, générale qu’il est moralement acceptable d’utiliser d’autres animaux comme ressources pour la consommation humaine.

On peut dire la même chose pour le message confus et déroutant généré par la promotion d’un régime alimentaire lacto-ovo végétarien, qui ignore la violence inhérente dans la production de lait et œufs (sans mentionner le barbarisme impliqué dans la production d’autres produits animaux, ce qui inclut l’habillement et les cosmétiques), comme si ces industries tout aussi brutales devraient d’une certaine manière être dispensées de l’examen moral par ceux qui voient la production de viande comme une forme intolérable d’injustice.

Le fait est qu’aucun d’entre nous n’a besoin de produits animaux dans nos vies. Nous exploitons les animaux et consommons les produits de leurs corps par plaisir, amusement, commodité, et tradition aveugle – toutes des raisons triviales pour rationnaliser la brutalité d’une exploitation dispensable. Malheureusement, peu importe ce que nous disons ou si nous le disons correctement, le fait est que la plupart des gens ne se dirigeront pas vers le véganisme simplement en entendant notre message. Cependant, en tant que militants, le véganisme est le message que nous devrions promouvoir exclusivement et sans équivoque. Le reste – promouvoir le végétarisme, ou la consommation de produits animaux « humains » -- trahit la vérité fondamentale qui nous amène au véganisme en premier lieu : la compréhension que nous devons mettre un terme à toute l’exploitation si nous voulons aller au-delà de la violence pandémique qui mine notre paradigme culturel actuel.

Il n’est pas rare pour les militants d’être profondément troublé et frustré par l’état de notre société et son attitude renforcée envers les animaux qui ne sont pas humains. Mais le changement social, bien que souvent lent, est souvent imprévisible, sujet aux points de basculement, aux changements de paradigme, et aux révolutions paisibles en attitudes et comportements. En tant que personne militant sans équivoque pour le véganisme généralisé, n’oubliez pas que vous êtes parmi les pionniers doux, forts, et indépendants d’esprit d’un mouvement grandissant, positif, et paisible visant à protéger notre environnement, à améliorer la santé publique et, plus important, à la longue mettre fin à l’acceptation sociale de la violence et de l’injustice infligée aux innocents.

Avec un peu d’effort, de courage, de créativité, et la volonté de partager ce que nous avons appris avec patience, persistance, et compréhension, nous pouvons tous aider les autres à comprendre la signification de ce changement essentiel que nous essayons de mener à bien.

Dan Cudahy.

Angel Flinn.

[Traduction] Une question de vie et de mort.

 (Traduction de l'article de Dan Cudahy et d'Angel Flinn, "A Matter of Life and Death)

J’ai écrit cet article avec Angel Flinn, qui est directrice d'éducation pour Gentle World —une communauté d’intention végane et organisation à but non lucratif dont l’objectif est d’aider à construire une société plus paisible, en éduquant le public par rapport aux raisons de devenir vegan, les bénéfices du véganisme, et comment faire la transition..

Cet article fut publié initialement le 31 décembre 2011 sur Care2.

-Dan Cudahy, auteur de Unpopular Vegan Essays

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Ces dernières années, le débat par rapport au bien-être des animaux s’est centralisé sur certains cas spécifiques de souffrance flagrante, avec un fort accent sur certaines pratiques et procédés perçus comme causant des douleurs extrêmes, incluant le confinement intensif, les mutilations corporelles, et la torture physique et psychologique.

Cet accent sur des violations spécifiques de bien-être a donné lieu à un phénomène intéressant : l’attention du public a été détournée de la question principale impliquée dans l’exploitation économique d’êtres sentients, qui est la marchandisation de leurs vies mêmes.

En d’autres mots, la direction actuelle du débat a masqué la question fondamentale de savoir s’il est immoral, ou moralement indéfendable, de prendre la vie d’un autre être sentient pour quelque raison que ce soit excepté par autodéfense ou par compassion envers un individu qui souffre gravement d’une maladie en phase terminale ou d’une blessure fatale.

Voilà la raison pour laquelle l’industrie animale se définit elle-même en tant que bastion de ’la mort et du démembrement éthique’. Dans ce nouveau territoire du double langue de l’esclavagisme animal, on attend des consommateurs qu’ils croient aux allégations perverses et plus fréquentes que jamais de ’l’élevage heureux’ ; la prolifération de sites d’exploitation animale dans lesquels les victimes sont si contentes par rapport à leur situation qu’elles offrent joyeusement les produits de leurs corps, et sont ensuite heureuses d’aller vers leur mort au côté de gentils oppresseurs en qui elles ont entièrement confiance.

Mais cet absurde schéma de marketing ne trahit-il pas fondamentalement quelque chose qui est fermement ancré à l’intérieur de chacun d’entre nous – le fait de savoir que les autres animaux, tout comme les animaux humains, tiennent à leur vie et ne veulent pas mourir ?

Mis à part l’exception (pour certaines personnes) de la violence de la guerre, et l’exécution de criminels violents réputés moralement incorrigibles, la grande majorité d’entre nous est d’accord qu’il est incontestablement immoral de tuer inutilement un membre de notre propre espèce (excepté dans de véritables cas d’euthanasie, ce qui est une question hautement sensible et reste illégal dans la plus grande partie du monde).

Nous considérons le fait de tuer des humains comme étant immoral peu importe les capacités cognitives individuelles, la capacité morale, la santé mentale, le sexe, la race, la nationalité, l’âge ou l’orientation sexuelle. Ca n’a pas d’importance si la personne en question est en phase terminale de démence, malade psychologiquement, gravement attardée ou un génie de productivité – nous croyons que c’est sérieusement immoral dans tous les cas. Si nous considérons un cas comme étant particulièrement grave, c’est souvent dû à la vulnérabilité de l’individu, pas aux caractéristiques mentales ou morales qu’il ou elle pourrait posséder.

Par contraste, la majorité d’entre nous agit comme s’il n’y avait absolument rien d’immoral par rapport à l’abattage inutile d’un membre d’une certain autre espèce d’êtres sentients. Mais quelle base rationnelle avons-nous pour une telle contradiction dans notre perception ? Quelle qualité trouve-t-on dans tous et seulement les humains qui pourrait possiblement pointer vers la conclusion que les vies des autres animaux ne sont pas importantes ?

L’intelligence ou la capacité morale comme critère rendraient les vies de millions d’humains (comme certains individus souffrant de démence, les handicapés mentaux, et les nourrissons) également extensibles. Parmi les humains et les animaux non-humains, les traits tel que l’intelligence et la capacité morale existent dans une continuité se chevauchant, rendant arbitraire toute délimitation par rapport à la question.

Mais même si il y avait seuil distinct par rapport à certains critères tel que l’intelligence ou la capacité morale, est-ce que cela aurait de l’importance lorsqu’il s’agit de l’intérêt d’une existence continue et de ne pas être tué inutilement ? Lorsque nous nous arrêtons et y réfléchissons, une telle distinction n’aurait pas la moindre importance. C’est parce que, tout comme les yeux sont suffisants pour un intérêt à continuer à voir, et les oreilles sont suffisantes pour un intérêt à continuer à entendre, la sentience seule – la capacité à expérimenter sa propre vie – est suffisante pour un intérêt à une existence continue.

Il fut suggéré par certains qu’un concept de mort, de plans pour le futur, ou un intérêt à une certaine forme d’activité continue est nécessaire pour un intérêt à continuer à vivre. Mais encore une fois, si c’était le cas, comme expliqué ci-dessus, beaucoup d’humains n’auraient pas non plus d’intérêt à une existence continue.

Note : une analogie à un contrat légal est utile pour expliquer pourquoi la sentience seule, plutôt que n’importe quelle conception du futur, est le critère nécessaire et suffisant. Les contrats légaux sont souvent complexes et contiennent des termes et significations inconnues pour les personnes qui ne sont pas juristes. Suggérer qu’un individu doive comprendre conceptuellement le futur afin d’avoir un intérêt à une existence future revient à suggérer qu’une partie par rapport à contrat doive comprendre conceptuellement une clause nuisible afin de ne pas lésé par cette clause. Mais nous savons que nous pouvons être lésés par des clauses dans des contrats légaux que nous ne comprenions pas en signant le contrat. De manière similaire, il est évident que les non-humains sentients (tout comme les humains sentients de capacité mentale limitée) peuvent être lésés en étant abattus même s’ils n’ont pas une compréhension de leur futur ou de leur mort en tant que question abstraite, conceptuelle.

En fait, ne serait-il pas juste de dire qu’une mort prématurée des mains d’un autre est, avec la possible exception de grave torture, l’infliction ultime du préjudice ? Même une mort rapide et réellement sans douleur prive un individu de la chance d’expérimenter sa vie, de n’importe quelle capacité, jamais plus. Il va alors de soi que, si nous pensons que les animaux autre que les humains devraient être protégés de tout mal dispensable, ils devraient être protégés d’un abattage inutile. Puisque les raisons de notre société pour utiliser des animaux sont basées sur la coutume et la commodité, et sont, en fait, toutes inutiles, nous n’avons aucune base sur laquelle justifier la continuation de telles pratiques archaïques et barbares.

Il est aisé de voir que si la mort est néfaste pour les humains sentients, peu importe leur intelligence ou autres capacités, alors elle doit aussi être néfaste pour les non-humains sentients, peu importe leur intelligence ou autre capacités. Lorsque des personnes considérant les vies et les morts humaines comme étant importantes sont prêtes à rejeter l’importance des vies et des morts des animaux non-humains, elles font une distinction arbitraire basée sur un préjugé spéciste, de la même manière que les racistes ou les sexistes rejettent arbitrairement les intérêts importants de groupes minoritaires ou des femmes.

Lorsque nous faisons un effort sincère et honnête pour nous placer dans la position d’un autre être sentient, il est très facile de voir pourquoi nous devrions respecter leur vie, peu importe leur espèce ou autre caractéristique qu’ils possèdent. Comme nous, ils veulent être heureux, en bonne santé, libre de tout préjudice, et profiter de ce qu’ils ont de plus précieux : leur vie même.

Dan Cudahy.

Angel Flinn.