Il paraît que c'est si bon.

Le Royaume-Uni est un pays surprenant.

Depuis peu, on y a en effet la possibilité de s’y procurer de la viande humaine.

Incroyable pour être vrai, et pourtant un abattoir certifié ‘Humane Slaughter’ (abattage humain) a ouvert ses portes en septembre 2012 dans la ville de Leicester, proposant de nombreux morceaux d’humains, allant de la main à la jambe complète, en passant par le simple œil, la langue, le doigt, l'oreille, le visage ou le pied. Pour les plus curieux, on peut également s’y procurer des morceaux de parties intimes.

D’après les consommateurs, le goût ressemblerait à un mélange de cochon et de poulet. "Je ne peux plus m'en passer. C'est trop bon.", nous confie Brigitte.

John W. L., directeur de l’abattoir, décrit ce projet comme révolutionnaire :

« Nous sommes le premier abattoir d’humain au monde et nous utilisons les dernières techniques d’abattage certifiées sans souffrance. Les humains passant par notre abattoir ne ressentent absolument rien, nos employés suivent des formations poussées leur permettant de complètement supprimer toute souffrance dans le processus d’abattage. Les règles d’hygiène sont évidemment scrupuleusement respectées.»

«Nos produits sont de première qualité, riches en protéines et acides aminés essentiels, en vitamine B12 et en fer. Les humains que nous abattons sont pour la plupart amnésiques et n’ont pas de projets pour l’avenir. Ils vivent une vie heureuse, parfois jusqu’à 20-25 ans, avant d’être emmenés à l’abattoir. Par ailleurs, en consommant nos produits, vous faites un solide geste pour notre planète car il est avéré que l’humain est très polluant et le problème de surpopulation devient préoccupant pour la qualité de notre environnement. Je suis inquiet pour le futur de mes enfants. »

Concernant les points négatifs, il déclare « qu’il arrive malheureusement de temps en temps qu’un humain soit pris d’une crise d’angoisse et panique. Mais nos employés le neutralisent alors sans souffrance à l’aide d’un choc électrique puissant qui l’assomme totalement. Il retourne alors dans la chaîne d’abattage et le processus reprend normalement. Nous veillons à leur bien-être, c'est primordial pour nous. »

« Nous devons également faire face à des personnes qui manifestent de temps en temps devant notre abattoir et qui décrient notre activité comme étant ‘cruelle’ voire carrément ‘ignoble’. Pourtant nos méthodes sont certifiées sans aucune souffrance. L’abattage est fait avec respect de l’humain et nous avons plusieurs labels de bien-être provenant d’associations de défense des droits de l’homme ! De toute façon, chacun devrait être libre de manger ce qu’il veut non ? Ils feraient mieux de s’occuper des enfants qui meurent de faim et des sans-abris. Ce sont des extrémistes à mes yeux. Nous avons même déjà eu affaire à des tentatives de sabotage, pour tout vous dire.»

« Nos produits sont heureusement très appréciés, aussi bien localement qu’à l’étranger. Nous fournissons déjà des restaurants renommés.  Il y a une forte demande des pays asiatiques et sud-américains et celle-ci croit rapidement. Nous comptons doubler notre production d’ici 2020 et la diversifier. Nos équipes étudient actuellement  la possibilité de produire du lait humain afin d’étendre notre offre, notamment à la population végétarienne, en proposant du fromage, yaourts et steaks végétariens à base de lait maternel. Nous planchons également sur une filiale de vêtements en peau humaine mais ce ne sera pas pour tout de suite.»

«C’est un marché à fort potentiel. Nous sommes vraiment très fiers de proposer des produits sains, de qualité et respectueux de l’environnement et des humains. »

Alors, cet abattoir n’existe bien évidemment pas (à ma connaissance).

Ces photos sont tirées de la campagne de promotion d’un jeu vidéo, Resident Evil 6.

Mais ces morceaux factices d’humains innocents ont bien été conçus à partir de véritables morceaux de non-humains innocents. Ca c’est malheureusement une triste réalité.

Je n’ai pas pu résister à la tentation d’utiliser ces images et de les appliquer aux discours classiques justifiant l’exploitation d’êtres innocents pour notre plaisir gustatif ou esthétique.

De la viande humaine, des produits laitiers humains, des vêtements en peau humaine. Pourquoi pas après tout ? Qu’est-ce qui justifierait qu’on n’en consomme pas si ce n’est qu’il s’agit d’espèces différentes ? D’un côté des humains, de l’autres des non-humains. Tous veulent vivre et aucun d’entre eux ne veut être exploité et mourir. Dans les deux cas ce n’est pas nécessaire.

Pour rappel, "La position de l’Association américaine de diététique est que les alimentations végétariennes bien conçues (y compris végétaliennes) sont bonnes pour la santé, adéquates sur le plan nutritionnel et peuvent être bénéfiques pour la prévention et le traitement de certaines maladies. Les alimentations végétariennes bien conçues sont appropriées à tous les âges de la vie, y compris pendant la grossesse, l’allaitement, la petite enfance, l’enfance et l’adolescence,ainsi que pour les sportifs."

Dans les deux cas les victimes sont innocentes. Alors pourquoi exploitons-nous des êtres innocents au juste ?

Seul le spécisme justifie l’un et pas l’autre.

 

A lire également : 

Le mystère de la viande humaine

Le gars qui mangeait des chats

Non le véganisme éthique n'est pas extrême.

Plus de photos pour les curieux :

[Vidéo] La véritable matrice - 1001 raisons de prendre la pilule rouge.

Je viens de terminer ma contribution pour la traduction d'une vidéo d'un exposé de James Wildman de l'Animal Rights Foundation of Florida (Fondation de Floride pour les droits des animaux) sur le véganisme, "The Real Matrix - 101 reasons for taking the red pill" (La véritable Matrice - 1001 raisons de prendre la pilule rouge [le titre me parlait forcément!])

C'est une très bonne présentation du problème du spécisme et des aspects éthiques du véganisme, moins "rentre-dedans" que celle de Gary Yourofsky à Georgia Tech (qui traine une sale réputation derrière lui depuis ses déclarations violentes) mais efficace malgré tout.

Le seul petit bémol est qu'elle se limite à la partie alimentaire, et donc "seulement" au végétalisme en soi, sans aborder les autres formes d'exploitation que subissent les non-humains (cuir, laine, cirques, expérimentations par exemple) mais la présentation se concentre malgré tout bien sur le problème du spécisme et permet donc à son auditoire de développer une bonne base de réflexion par rapport aux droits des animaux non-humains.

J'invite évidemment tout le monde à faire circuler cette vidéo afin d'éveiller les consciences. Il faut évidemment activer les sous-titres français.

417 jours.

Voilà maintenant un peu plus d’un an aujourd’hui que j’ai décidé de me passer entièrement de produits animaux. 417 jours de véganisme plus exactement. L’occasion de faire le point sur ce changement majeur dans ma vie et sur ses apports positifs comme négatifs.

Petit flashback sur le Christophe omnivore de l’époque, déjà sensible à la cause animale, mais moralement confus comme la grande majorité des gens.

Je pensais aider les animaux et faire ma part en donnant un peu d’argent à Gaïa et Peta tout en continuant à côté de ça à me goinfrer allégrement de pizzas remplies de haché, fromage et oeufs, à commander des ‘bœuf sauce piquante’ chez le chinois du coin, et à préparer mes tomates mozzarella au four, mon plat favori. J’achetais évidemment des ceintures et portefeuilles en cuir, des pulls en laine, j’allais au cirque avec animaux ou au delphinarium même si ça me mettait mal à l’aise. Tous mes produits étaient testés sur les animaux. J’achetais des œufs « libre parcours » en m’imaginant des poules vivant à l’extérieur jusqu’à la fin de leur vie et du lait de vache partageant son breuvage avec nous et coulant des jours paisibles.

Bref, j’étais un omnivore consciencieux, je croyais à l’exploitation heureuse. Je passais par quelques brefs moments de "flexitarisme", comme si ma conscience tentait de me réveiller, pendant lesquels je ne mangeais pas de steaks par exemple, tout en prenant des sandwichs américain martino à midi.

En réalité, je ne faisais bien évidemment absolument rien de concret pour les animaux. Je finançais allègrement l’exploitation animale, je faisais partie des demandeurs, j’étais la sève de l’arbre. Et je n’avais -jamais- entendu le mot vegan.

Je me suis retrouvé sur la voie du véganisme un peu par accident suite au visionnage d’un clip d’un groupe punk-rock (Rise Against – Ready to Fall, pour les curieux) dans lequel on apercevait furtivement des poussins sur un tapis roulant. Cette scène m’a intrigué car je ne comprenais pas pourquoi ces êtres innocents défilaient sur un tapis roulant.

J’ai alors commencé à faire mes recherches en ligne, découvrant la vérité sur les œufs et les produits laitiers et le problème du végétarisme, pour finalement tomber sur un tract qui m’a littéralement ouvert les yeux sur le problème de l’exploitation animale et sur ma schizophrénie morale.

Le raisonnement était limpide :

Nous prétendons nous soucier sérieusement des

animaux.

Nous sommes tous d'accord sur le fait qu'il est

immoral d'infliger aux animaux des souffrances ou la

mort lorsque ce n'est ‘pas nécessaire’. Mais

qu'entendons-nous par là?

Quoi qu'il en soit, cela veut dire qu'il est mal de faire

souffrir ou de tuer des animaux simplement parce

que l'on en retire du plaisir, du divertissement, du

confort ou parce que c'est une habitude.

Pourtant, la quasi-totalité de notre utilisation des

animaux – si ce n'est toute notre utilisation - n'est

justifiée par rien d'autre que le plaisir, le

divertissement, le confort ou l'habitude.

La plupart des animaux sont tués pour l’alimentation.

Selon la FAO (Organisation des Nations Unies pour

l'Alimentation et l'Agriculture), les humains tuent

environ 53 milliards d'animaux – c'est 53 000 000 000

individus – par an, sans compter les poissons et autres

animaux marins.

Comment pouvons-nous justifier cet abattage?

Nous ne pouvons pas le justifier par des raisons de

santé. Il est clair que les produits animaux ne sont pas

nécessaires aux êtres humains. En fait, de plus en plus de

preuves nous montrent que les produits animaux nuisent

à l'homme.

Nous ne pouvons pas le justifier par le fait que c'est

‘naturel’ parce que les hommes mangent des animaux

depuis des milliers d'années. Le fait de faire quelque

chose depuis longtemps ne signifie pas pour autant que

cela est moralement acceptable. Les humains ont été

racistes et sexistes pendant des siècles. Pourtant, nous

reconnaissons maintenant que le racisme et le sexisme

sont condamnables au plan moral.

Nous ne pouvons pas le justifier par des raisons

écologiques. Un consensus grandissant reconnaît que

l'élevage est un désastre pour l'environnement.

La seule raison que nous avons d’infliger ces souffrances et

morts à 53 milliards d’animaux par an est que nous prenons

plaisir à les manger ; que c’est pratique de les manger ; que

c’est une habitude.

En somme, nous n’avons aucune justification valable.

Vous vous demandez probablement ce que vous pouvez

faire pour abolir l’exploitation animale.

Il y a quelque chose que vous pouvez faire.

Vous pouvez devenir végan. Maintenant. Être vegan

signifie que vous ne mangerez ni n’utiliserez plus de produits

d’origine animale.

Le véganisme n’est pas seulement une question de régime

alimentaire; c’est un engagement politique et moral

en faveur de l’abolition, à l’échelle individuelle et cela

concerne non seulement l’alimentation mais aussi l’habillement,

l’utilisation d’autres produits ainsi que certaines

actions et certains choix personnels.

J’étais -enfin- tombé sur un raisonnement clair et rationnel. Le genre de message qu’on est en droit d’attendre chez toute organisation se souciant un minimum des animaux, ce qui est malheureusement très très loin d’être le cas.

Après m’être renseigné sur la partie santé, je décidais de franchir le cap d’une traite. Omnivore > vegan. Bien entendu, ça m’a demandé un petit temps d’adaptation, le temps de trouver mes marques, mais j’ai arrêté de consommer des produits animaux du jour au lendemain. La volonté d'agir concrètement était présente.

J’ai ensuite pu me rendre compte du véritable fatras qu’était le mouvement pour les droits des animaux, dirigé par des pseudo-organisations de défense des animaux pour lesquelles le véganisme n’est non seulement pas présenté comme la base morale (voir jamais mentionné), comme le minimum qu’on puisse faire pour les animaux mais au contraire comme quelque chose de difficile, comme une étape finale à atteindre. Où le végétarisme est carrément mis sur pied d’égalité dans des slogans ou tracts (végétariens-vegans), où le public est bombardé de campagnes ciblées irrationnelles ne faisant pas mention du véganisme et créant des distinctions morales (non à la fourrure, non à la chasse à la baleine, non aux œufs en batterie), où le « père de la libération animale », Peter Singer, fait la promotion de viande « heureuse » et distribue des prix aux exploitants d’animaux.

Le constat est inquiétant, voir absurde : le véganisme n’est pas la base du mouvement des droits des animaux.

Mis à part ça, la grande "difficulté" du véganisme n’est pas de s’alimenter, de rester en bonne santé ou de trouver des produits non-testés mais bien de vivre dans une société où tout nous rappelle l’horreur. Lorsque vous annoncez votre décision à vos proches, ils vous regarderont en premier temps comme un extra-terrestre pour finir par la « comprendre » sans pour autant changer quoi que ce soit à leurs habitudes. Votre véganisme sera perçu comme une religion, une espèce de choix personnel équivalent à l’omnivorisme. Vous serez le/la spécial(e) de la famille, et devrez de temps en temps supporter les petites blagues et remarques taquines.

Ce qui a été réellement difficile pour ma part, c’était de garder mon calme face à toute cette indifférence, cette irrationalité rationnelle, cette mauvaise foi crasse. Mais il faut garder à l’esprit que nous avons tous été endoctrinés dès notre plus jeune âge et qu’il faut parfois du temps pour ouvrir les yeux et accepter que nous avions tort.

Cela peut malheureusement créer de grandes tensions dans une vie de couple, jusqu’à la rupture comme ce fut mon cas. Avec recul, je pense aujourd’hui qu’il est  possible d’aimer une personne n’ayant pas la même approche concernant les animaux et de partager sa vie avec elle (j’étais persuadé du contraire quand j’ai pris ma décision), même si ce ne sera pas facile. Le nombre de vegans étant infime, il est à mes yeux extrêmement difficile de trouver son « âme sœur » végane et force est de constater que le célibat à vie n’est pas loin si on s’en tient scrupuleusement à ce critère. Moral de l'histoire: faites des bébés vegans.

A côté de ça, il y a bien évidemment de nombreux points positifs, le premier étant à mon sens d’être en phase avec sa conscience. Je me permets de citer Gary Francione :

« Le véganisme est-il un sacrifice ? Non, pas du tout. Au contraire, chaque choix non-végan sacrifie nos propres valeurs inhérentes. Une fois que vous avez pris la décision de vivre constamment avec vos valeurs, la récompense - dans la forme d'un corps sain, d'un esprit clair et d'une conscience plus tranquille- sera à la fois profondément apparente et une source de joie permanente. »

Le deuxième point positif important est une santé retrouvée (personnellement ça s’est surtout traduit en perte de poids et par la fin de mes migraines récurrentes) et les chances réduites de développer des maladies graves. Cerise sur le gâteau, notre empreinte écologique s’en trouve également drastiquement réduite.

Et bien entendu il y la rencontre de personnes formidables et engagées partageant la même approche des droits des animaux ; le bonheur de pouvoir regarder un animal dans les yeux et de se dire qu’on ne participe plus à ce véritable holocauste innommable et permanent.

417 jours. Je n'ose pas imaginer le nombre d'animaux tués pendant cette période, sachant qu'environ 140.000 animaux innocents ont étés abattus le temps que je tape cette phrase sur mon clavier, après avoir vécu une vie misérable, réduits en esclavage et séparés de leurs petits, juste pour notre plaisir gustatif ou esthétique.

[Traduction] Le vegan confus

(Traduction de l'article "The confused Vegan" d'Emmy)

Durant les premières années de mon véganisme, j'étais une personne très confuse.

Je croyais en la promotion du véganisme et était passionnée par les droits des animaux. J'étais membre de Peta2 (PETA pour jeunes), et je les supportais, ainsi que quelques autres grandes organisations de "Droits des animaux". Cependant, beaucoup de leurs actions me laissaient perplexe.


Lorsque SAFE en Nouvelle Zélande a diffusé à la tv le reportage undercover sur l'élevage intensif, je ne pensais pas que c'était une bonne chose. Car il n'y avait aucune mention du véganisme. Seulement la promotion des produits animaux plein-air.

Lorsque PETA a fait campagne contre KFC pour l'utilisation de l'"abattage à atmosphère contrôlée" sur leurs poulets au lieu de leur trancher la gorge, je ne pensais pas que c'était correct. Les poulets perdaient quand même la vie, de toute façon.


Un jour sur les forums Peta2, un fermier se plaignait que nous essayions de lui faire faire faillite. J'étais la première personne à laisser un commentaire, et j'ai dit que je ne cautionnais simplement pas la violence, et que les vies de ces animaux leur étaient tout aussi importantes que les nôtres à nos yeux. Tous les autres sur le forum, cependant, lui ont assuré qu'ils aimaient les petites fermes familiales où les animaux étaient bien traités, et que c'étaient seulement les grandes exploitations industrielles qu'ils essayaient de faire fermer. Je me suis en réalité sentie embarrassée, et je me suis demandée si j'avais dit ce qu'il ne fallait pas.

Est-ce que j'étais une mauvaise militante pour les droits des animaux car je ne cautionnais pas les campagnes de PETA ou SAFE ? Est-ce que je devrai faire la promotion des campagnes de bien-être comme eux ? Je ne pensais pas que ça aiderait les animaux, car ils seraient de toute manière abattus au final, mais on dirait que c'était ce pour quoi tous les vegans et les militants des droits des animaux faisaient campagne. J'étais vraiment très confuse.


Et puis un jour, je suis tombée sur le Professeur Gary Francione sur Twitter. Après avoir lu certains de ses "tweets" je me suis dit, Enfin, quelqu'un qui est logique ! Quelqu'un faisant campagne pour la fin de l'utilisation animale - pas pour un meilleur traitement! J'ai ensuite découvert l'approche abolitionniste des droits des animaux. J'ai rencontré d'autres vegan abolitionnistes sur Twitter. Et soudainement, je ne me sentais plus seule, ou je ne pensais plus être dans le faux.

Maintenant je me demande; combien d'autres personnes ressentent la même chose que moi à l'époque ? Combien de vegan confus supportent PETA et autres parce qu'ils sont soit-disant pour les "droits des animaux", mais ne sont pas d'accord avec leurs campagnes ? Combien de végétariens n'ont pas entendu parler du véganisme car personne ne leur en a parlé ? Combien d'omnivores qui paient de l'argent supplémentaire pour acheter des produits plein-air en pensant aider les animaux ?

C'est la raison pour laquelle je pousse les gens à faire la promotion du véganisme, et à encourager les autres à le promouvoir aussi. Vous n'avez pas besoin de faire partie d'une grande organisation pour le bien-être des animaux pour aider les autres animaux. Parlez aux autres du véganisme, et ne promouvez que le véganisme. Les gens peuvent décider eux-même s'ils opteront pour le plein-air, le végétarisme, ou le véganisme après que vous leur en ayez parlé, mais je ne compromets jamais mon message et ne déclare que rien de moins que le véganisme est ok -- ca serait tout simplement spéciste.

Depuis que je suis devenue vegan à 13 ans, j'ai toujours cru à la promotion du véganisme. J'ai toujours vu ça du point de vue de l'animal. Si c'était moi à l'abattoir, si j'étais esclave d'une autre espèce, peu m'importerait une plus grande cage ou d'être gazée à mort au lieu d'avoir la gorge tranchée. Ce que je désirerai le plus, et ce que j'espérerai pour le futur de mes enfants, serait de ne plus être considérée comme la propriété de quelqu'un d'autre. Un individu au contrôle de sa propre vie.

Libre.

Emmy

Le cannibalisme au secours de la planète.

Il y a quelques mois, le New York Times lançait un challenge à ses lecteurs : « Dites-nous pourquoi il est éthique de manger de la viande ».

Les lecteurs étaient invités à présenter leur argumentation sur base d’un essai (pas plus de 600 mots en l’occurrence) avant le 8 avril 2012. Un groupe de jurés ‘implacables’ composé de Peter Singer, Michael Pollan, Jonathan Safran Foer, Mark Bittman et Andrew Light sélectionnerait alors le meilleur essai qui serait ensuite publié dans le prochain numéro du New York Times.

L’attente insoutenable est maintenant terminée et les défenseurs des droits des animaux peuvent depuis hier découvrir l’essai qui devrait les convaincre qu’ils se trompent en réalité depuis toujours par rapport aux animaux non-humains, de se ruer vers le Mcdo le plus proche et de se repentir devant leurs proches en leur annonçant honteusement qu'ils avaient tort depuis toujours.

J’ai pris la peine (le mot est faible) de traduire cet essai :

En tant que végétarien qui est retourné à la consommation de viande, la question « Est-il éthique de manger de la viande ? » trotte constamment dans ma tête et dans mon cœur. Les raisons pour lesquelles je suis devenu végétarien, puis vegan et pour finir à nouveau un mangeur de viande consciencieux furent toutes éthiques. Les raisons éthiques pour ne PAS manger de la viande sont évidentes : les animaux sont élevés et tués dans des conditions cruelles ; les céréales qui pourraient nourrir les gens mourant de faim sont données aux animaux ; le besoin de terres nourrit la déforestation ; et en mangeant de la viande, on est responsable de la mort d’un être sentient. Excepté le dernier point, cependant, aucun de ces aspects de la consommation de viande sont implicites en mangeant de la viande, et pourtant ils sont exactement ce qui rendent la consommation de certaines viandes immoral. Ce qui m’amène à mon argument principal : manger de la viande élevée dans des circonstances spécifiques est éthique ; manger de la viande élevée en d’autres circonstances est immoral. Tout comme manger des végétaux, du tofu ou des céréales produits dans des circonstances spécifiques est éthique et immoral en d’autres circonstances.

Quels sont ces moyens « justes » et « immoraux » de produire de la nourriture aussi bien animale que végétale ? Selon moi, ils sont  résumés le plus succintement dans l’éthique d’Aldo Léopold : « Une chose est juste lorsqu’elle tend à préserver l’intégrité, la stabilité et la beauté de la communauté biotique. Elle est immorale lorsque elle tend à faire l’inverse. »  En étudiant l’agro-écologie au College Prescott en Arizona, j’étais convaincu que si ce que vous cherchez à accomplir par un régime alimentaire « éthique » est l’impact le moins destructeur dans son ensemble sur cette planète, alors en certaines circonstances, comme vivre dans les prairies sèches et broussailleuses d’Arizona, manger de la viande est, en fait, la chose la plus éthique que vous puissiez faire à part subsister par des haricots tepary et des pignons de noix. Une vache bien-élevée, en plein-air, est capable de transformer la lumière du soleil capturée par les plantes en calories condensées et en protéines à l’aide des microorganismes dans son intestin. Soleil > plantes diverses > vache > humain. Ceci, dans une perspective éthique plus grande, semble bien plus propre que le schéma imbibé de fossiles combustibles du champ labouré par tracteur >  monoculture de soja irriguée > récolte par tracteur > traitement > tofu > expédition > humain.

Bien que la plupart de la production de viande d’aujourd’hui soit un effort écologiquement insensé et éthiquement immoral, heureusement cela change, et on trouve bon nombre d’exemples de systèmes écologiquement bénéfiques, basés sur le pâturage.  Le fait est que la plupart des agro-écologistes s’accordent sur le fait que les animaux font partie intégrante d’un système agricole réellement durable. Ils sont capables de faire passer des nutriments, d’aider au maintien des terres et de convertir le soleil en nourriture de manières qui sont presque impossibles pour nous à faire sans énergie fossile. Si « éthique » est défini comme vivre de la manière la plus bénigne écologiquement possible , alors dans des circonstances assez spécifiques, pour lesquelles chaque consommateur doit s’éduquer, manger de la viande est éthique ; en fait ne PAS manger de la viande pourrait sans doute être contraire à l’éthique.

La question du meurtre d’un être sentient, cependant, subsiste. A cela, chaque être humain doit réagir en se demandant : suis-je prêt à diviser le monde en ce que j’ai estimé être digne d’être épargné par l’inévitable et ce qui ne l’est pas ? Ou une telle division est-elle désespérément artificielle ? Un poème de Wislawa Szymborska, « Eloge de la mauvaise opinion de soi », vient à l’esprit. Il finit par :

Quoi de plus animal
Que la conscience tranquille
Sur la troisième planète du soleil

Selon moi, manger de la viande est éthique lorsqu’on fait 3 choses. Premièrement, vous acceptez la réalité biologique que la mort engendre la vie sur cette planète et que toute vie (dont nous !) est en fait juste de l’énergie solaire temporairement stockée sous une forme transitoire. Deuxièmement, vous combinez cette réalisation avec ce trait humain chéri qu’est la compassion et vous choisissez de la nourriture créée éthiquement, végétaux, céréales et/ou viande. Et troisièmement, vous rendez grâce.

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BOUM ! In your face les vegans.

Voilà donc l’essai ayant récolté l’approbation de ce jury implacable. 

Bon, cet essai transpire évidemment le spécisme par tous ses pores et je n'ose pas consulter les essais en 2e et 3e place vu le risque de fou rire et de douleur à la mâchoire en résultant, mais passons. Doit-on un seul instant être surpris par le contenu de cet essai si on examine deux secondes la composition de ce jury ? Peter Singer, le père de la libération animale, est également le père du mouvement de la viande heureuse, Jonathan Safran Foer, auteur de « Doit-on manger les animaux ? » et Michael Pollan, auteur de « The Omnivore’s Dilemna » ne dénoncent en soi que l’élevage intensif et la ‘cruauté excessive’ infligée aux animaux non-humains. (Je ne sais pas qui sont Mark Bittman et Andrew Light).

Jay Bost, auteur de l’essai gagnant, se décrit comme un ex-végétarien et vegan ayant décidé de remanger de la viande. Bost insiste sur le fait que chacune de ses décisions étaient éthiques. Ce n’est pas surprenant considérant que son travail s’articule autour de l’environnement.

Tout au long de l’essai, il omet de parler du problème moral de l’exploitation et de l’utilisation d’êtres sentients. De son point de vue, un animal est égal à une plante, les deux ne semblent être que des éléments agricoles ; élever un animal et le tuer ne semble pas différent de faire pousser des patates et les récolter. La question éthique ne repose pas sur l’utilisation en soi mais sur la manière dont ces éléments sont utilisés. Rien de neuf sous le soleil d’Arizona : l’animal est une matière première pour l’homme, l’important est que ça se passe éthiquement, surtout du point de vue écologique apparemment.

Vu sa définition très personnelle et spécifique de ce qu’est l’éthique, on est en droit de se demander si dans un cas de surpopulation humaine par exemple (n’est-ce pas déjà le cas ?), ne serait-il pas éthique de consommer des humains ? L’homme est après tout un véritable fléau pour cette planète. Peut-être que le cannibalisme deviendrait une option viable vu son effet global positif sur l’environnement et la communauté biotique ? Et peut-être qu’on pourrait dès lors argumenter, comme Bost, que ne PAS consommer d’humains pourrait en réalité être contraire à l’éthique.

Il me semble en effet que, dans une perspective éthique plus grande, si chaque humain en mangeait dix cela semblerait bien plus propre que le schéma imbibé de fossiles combustibles du champ labouré par tracteur >  monoculture de soja irriguée > récolte par tracteur > traitement > tofu > expédition > humain. Alors qu'avec le cannibalisme ce serait plutôt soleil > plantes diverses > humain > humain.

L’important dans le cannibalisme, c’est de réaliser ces 3 choses : se rendre compte que la mort engendre la vie, que c’est une réalité biologique et que nous ne sommes en réalité que de l’énergie solaire temporairement stockée sous une forme transitoire ; qu’en tant que personne remplie de compassion, il faut choisir des végétaux, céréales et/ou humains qui ont eu une belle vie et ont étés élevés éthiquement ; et en fin de compte, de rendre grâce devant votre repas. Je suis sûr que Bost comprendrait.

[Traduction] L'opposition confirme mon objectif.

(Traduction de l'article de Dan Cudahy et d'Angel Flinn, "Opposition confirms my purpose")
 

J’ai écrit cet article avec Angel Flinn, qui est directrice d'éducation pour Gentle World —une communauté d’intention végane et organisation à but non lucratif dont l’objectif est d’aider à construire une société plus paisible, en éduquant le public par rapport aux raisons de devenir vegan, les bénéfices du véganisme, et comment faire la transition..

Cet article fut publié initialement le 29 février 2012 sur Care2.

-Dan Cudahy, auteur de Unpopular Vegan Essays

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“Je trouvais les esprits des gens étrangement indifférents au sujet de l’esclavagisme. Leurs préjugés étaient invincibles—plus forts, si possible, que ceux des esclavagistes. Les objections fusaient de toutes parts ; les excuses pour le système abominable saluaient constamment mes oreilles ; des obstacles étaient industriellement placés sur mon chemin… Ce qui était encore plus décourageant, mes meilleurs amis – sans exception --  me suppliaient d’abandonner mon combat ! Ce n’était pas à moi (soutenaient-ils) à utiliser mon temps, et talents, et services, là où la persécution, le reproche et la pauvreté étaient la seule récompense certaine. Mon projet était visionnaire—fanatique—inatteignable… Mais l’opposition ne servait seulement qu’à augmenter mon ardeur, et confirmer mon objectif. »

~ William Lloyd Garrison (Juillet 14, 1830)

Nous vivons dans un monde où la grande majorité des gens considèrent comme parfaitement acceptable d’oppresser et exploiter d’autres animaux, malgré le fait que nous n’avons aucune justification morale pour ça. Chaque année aux Etats-Unis, approximativement dix milliards d’animaux terrestres sont tués, après avoir été intentionnellement mis au monde et asservis, tout ça pour le profit humain. Dans le monde, le nombre atteint approximativement 56 milliards annuellement. Lorsque nous comptons les animaux vivant dans l’eau, on ajoute des dizaines ou centaines de milliards chaque année.

Tous ces animaux sont aussi innocents que des enfants, mais nous les traitons comme si le fait d’être né en tant que membre d’une espèce différente est un crime passible de prison à perpétuité, souvent accompagné de torture, et s’achevant par la peine de mort. En réalité, pour la grande majorité d’entre eux, les vies qu’ils sont forcés de vivre sont tellement insupportables qu’une mort prématurée – elle-même n’étant que souffrance – pourrait en théorie servir d’espèce de délivrance miséricordieuse d’une vie de souffrance physique, psychologique et émotionnelle.

Le véganisme généralisé est le seul espoir qu’ont ces êtres non-humains d’atteindre l’émancipation de leur existence brève et brutale. Un tel changement fondamental dans notre société ne sera provoqué que par un changement radical de paradigme moral semblable à ceux qui ont résulté en abolition de l’esclavagisme humain et au droit de vote pour les femmes.

Les changements de paradigme, cependant, ne se produisent pas d’eux-mêmes. Ils sont causés par de petits groupes de gens dans la société – toujours considérés comme « radicaux » à leur époque – qui éduquent de manière persistante les autres sur des dizaines années par rapport à la nécessité de changement. En effet, William Lloyd Garrison fonda The Liberator, un journal hebdomadaire anti-esclavagisme, en 1831, et ce ne fut qu’après 34 ans et une des guerres les plus sanglantes sur le sol des Etats-Unis* que l’esclavagisme fut finalement aboli en 1865. De manière similaire, le porte-parole du mouvement pour le droit de vote des femmes fut John Stuart Mill en 1865, mais les femmes n’obtinrent le droit de vote qu’en 1918 au Royaume-Uni et en 1920 aux Etats-Unis.

* Notons que William Lloyd Garrison, les auteurs de cet article, et l’approche abolitionniste des droits des animaux rejettent la violence et ne supportent seulement que l’éducation non-violente et le dialogue raisonnable comme moyens pour une justice sociale, peu importe la cause.

Dans leurs efforts pour éduquer et s’engager dans la désobéissance civile au nom de nobles causes, les abolitionnistes et suffragistes ont enduré le ridicule, la colère, l’emprisonnement, et des menaces de mort, autant du régime lui-même que des contre-mouvements formés par des citoyens ayant un intérêt à ce que la situation actuelle soit maintenue.

Un abolitionniste ou suffragiste calme n’embêtait personne. Respecter « le choix personnel de chacun » via un silence déférent était considéré comme « modéré et respectable » par ceux dévoués au statu quo. Remettre en cause l’injustice via l’éducation morale était considéré comme « imbu », « offensant », « extrémiste » et « rebutant ».

Prenez, par exemple, la citation suivante de 1847, dans laquelle le partisan de l’esclavagisme humain, Joseph W. Lesesne, critique les militants anti-esclavagisme et le mouvement abolitionniste :

“La conduite des abolitionnistes a été des plus atroces. Aucun mot n’est assez fort pour la dénoncer. L’impudence éhontée avec laquelle ils ont piétiné la constitution, et leurs artifices mesquins et misérables pour nous priver de notre propriété d’esclaves devraient faire l’objet du mépris de toute l’Union.”

Au plus la position d’un militant est directe et sans équivoque, au plus de résistance il ou elle rencontre.

Et il en est ainsi aujourd’hui avec les vegans. Malgré le fait que nous soyons si clairement du côté de la justice pour tous les êtres sentients, nous devons nous attendre à rencontrer de la résistance la plupart du temps. En tant que solides éducateurs et militants vegans, nous devons nous attendre à être rejetés, dénaturés, et à être soumis à toute forme de traitement estimées comme les plus efficaces par ceux qui s’opposent à nous pour décourager nos efforts. Reconnaître et accepter la situation pour ce qu’elle est, et réaliser que d’autres mouvements de justice sociale ont fait face à une résistance et une critique similaire pendant de nombreuses dizaines d’années, peut également nous aider à persister dans nos efforts pendant de nombreuses dizaines d’années.

En dehors du fait d’être simplement du côté justifié d’une cause, une raison majeure pour laquelle les mouvements de justice sociale du passé ont réussi était la persistance. Réaliser que même le militantisme le plus efficace prendra des dizaines d’années, plutôt que des mois ou années, pour voir ses objectifs atteints peut nous donner la perspective dont nous avons besoin pour prévaloir au final en évitant le burnout inhérent à l’activité obsessionnelle, les attentes irréalistes, et l’accent sur le court-terme pour des résultats à court-terme. Nous devrions reconnaître qu’il peut être parfois bénéfique de faire une pause et recharger nos batteries, et que, à côté de notre plaidoyer personnel, il est important que nous nous efforçons de maintenir une bonne santé physique, mentale et émotionnelle, afin d’être aussi efficace que possible dans nos efforts pour éduquer et inspirer les autres.

Alors persistons sans relâche dans la lutte pour la justice à un rythme que nous pouvons maintenir aussi longtemps que nécessaire. Ne mesurons pas nos progrès en « victoires » insignifiante de bien-être, qui, pendant le peu de temps qu’elles durent, ne servent seulement qu’à perpétuer le paradigme de l’exploitation et à rendre plus à l’aise le consommateur par rapport à leurs achats de produits animaux. Mesurons à la place le progrès en terme d’augmentation de vegans éthiques, de diminution de consommation de produits animaux, l’augmentation d’alternatives véganes, et la transformation graduelle de la conscience collective, qui, il y a encore 65 ans , n’avait même pas de mot pour décrire quelqu’un comme étant ‘vegan’.

Avec le temps, la puissance irrépressible de la justice triomphera, lorsque nous surmonterons le préjudice honteux et la discrimination abjecte qui tente de justifier et maintenir le statut moral des animaux comme étant des propriétés économiques et des marchandises échangeables. Avant que ce jour n’arrive, utilisons toute opposition venant à notre rencontre pour renforcer notre ardeur, et confirmer notre objectif.

S’appuyant sur la sagesse d’une des autres grandes voix du mouvement anti-esclavagisme du 19^e, Frederick Douglass,

“Ceux qui professent vouloir la liberté, mais refusent l’activisme sont des gens qui veulent la récolte sans le labour de la terre, la pluie sans le tonnerre et les éclairs : ils voudraient l’océan, mais sans le terrible grondement de toutes ses eaux. Le pouvoir ne cède rien qu'on ne lui ait arraché. Il ne l'a jamais fait et ne le fera jamais. »

Dan Cudahy

Angel Flinn